Justice - Inclusion - OL- GS Carisma

Au XXème siècle Dietrich Bonhoeffer, Malcolm X et Aung San Suu Kyi trois prophètes qui ont résisté  à l’oppression  et payé de leur vie ou de leur liberté un engagement résolu pour la justice et la réconciliation. Face à la tyrannie nazie, au racisme blanc ou à la dictature militaire et grâce à leur foi Chrétienne, Musulmane ou Bouddhiste ils ont pu agir en faveur des valeurs universelles. En ce XXIème siècle, des cris retentissent à travers le monde, la planète, puisque le temps et la distance sont abolis. Cris de femmes, d’enfants, d’homme, pauvres, affamés, opprimés, maltraités, déportés, torturés ; mais aussi à travers la voix des prophètes d’aujourd’hui résonnent les cris de la faune, la flore en voie de destruction, de disparition.

D’autres cris son étouffés, Est-ce que j’entends,  qui sera leur voix, Qui sera ce prophète d'aujourd'hui?  

Notre zèle nous pousse à aller au-delà de nous-même, il met l’amour miséricordieux en action et maintien notre détermination. « Le mystique n’est pas seulement un extatique ou un contemplatif : il est aussi, et essentiellement, un homme d’action »

Que nous dit Dieu de la Justice ?

Dans L’Ancien Testament le prophète Amos par cet oracle à Israël souligne la justice de Dieu qui n’apprécie pas les agissements de son peuple, la vénalité de la justice, l’avidité des grands, la prostitution sacrée, cela le met en colère

« parce qu’ils vendent le juste à prix d’argent et le pauvre pour une paire de sandale, parce qu’ils écrasent la tête des petites gens et qu’ils font dévier la route des humbles ; parce que le fils et le père vont à la même fille pour profaner mon saint Nom :…Et qu’ils boivent le vin de ceux qu’Ils ont frappés d’amende dans la maison de leur Dieu eh bien moi je vais vous clouer au sol comme est cloué le traîneau qu’engorge la paille. » Amos 2, 6-8

Amos tout comme Isaïe (Is 1,11-17) s’insurge contre l’hypocrisie religieuse : on se croit en règle avec Dieu parce qu’on a  accomplis certains rites cultuels en méprisant les préceptes les plus élémentaires de justice sociale et d’Amour du prochain :

« Je hais, je méprise vos fêtes, pour vos solennités je n’ai que dégoût. Quand vous m’offrez des holocaustes, vos oblations je n’en veux pas, vos sacrifices de bêtes grâces je ne les regarde pas. Eloigne de moi le bruit de tes cantiques, que je n’entende pas le son de tes harpes ! » Amos 5,21-23 et en Isaïe (1, 15) « parce que vos mains sont pleines de sang »

Dieu voit, entend la misère de son peuple, mais aussi les actions de ceux qui pourraient les aider. Des agissements de ces derniers  Dieu n’a que dégoût, ce qu’il désire par-dessus tout et qui lui procure sa plus grande joie :

« Que le droit coule comme l’eau, et la justice comme un torrent qui ne tarit pas » Amos 5,24

Ce que Dieu attend de nous :

« Accomplir la justice, aimer avec tendresse et marcher humblement avec lui » Michée 6,8

Jésus tout au long de sa vie a été confronté à la misère des hommes de son temps, à  l’injustice. Pendant sa vie publique Jésus est dans les synagogues, les ruelles de Jérusalem, sur les places dans les bourgs, dans les petits villages, les fermes isolées, dans la campagne.

IL a posé des actes concrets de proximité avec les pauvres, avec les exclus, des actes de justice et d’Amour :

Un jour un lépreux s’approche de lui et Jésus le touche. Or une loi existe qui dit « Le lépreux…. portera ses vêtements déchirés et ses cheveux dénoués…..  Il criera impur ! Impur ! Tant que durera son mal il sera impur, étant impur il demeurera à part : sa demeure sera hors du camp. » Lév 13,45-46 Jésus et le lépreux transgressent cette loi.  Jésus ému jusqu’au plus profond de ses entrailles guérit le lépreux. En le guérissant, Jésus lui rend une vie sociale et une relation avec Dieu en l’envoyant vers les prêtres. Il le ré inclus dans la société dans la vie de Dieu. Jésus pratique une justice d’Inclusion qui ravit le cœur de Dieu.

Après avoir écouté ce que nous dit Dieu écoutons l’Eglise :

« Les dimensions personnelles et sociales de la foi sont indissociables. L’engagement pour la justice sociale est une manière concrète de donner des mains et des pieds à notre foi et à notre amour, ainsi que de témoigner « de l’espérance chrétienne dans le monde entier. »

Sainte Marie Euphrasie a manifesté toute sa vie l’importance et l’amour de la dignité de la personne humaine : pour elle comme pour St Jean Eudes « une âme vaut mieux qu’un monde » « Quelques soit la couleur de ses larmes, elles  sont bien amères » disait-elle. Elle a mis tout en œuvre pour que les femmes soient « debout » et deviennent des femmes responsables réintégrées dans  la société.

A leur suite, et en fidélité créative cette déclaration a été faite par les sœurs du Bon Pasteur :

« Nous nous engageons ... à répondre aux angoisses du monde qui nous appelle aux marges ... Prendre des mesures audacieuses dans l’utilisation de nos ressources internationales, dans les réseaux et... œuvrer avec zèle en faveur des femmes et des enfants »

Et par les sœurs de Notre Dame de Charité :

« …Utiliser la voix collective pour dénoncer les structures injustes qui excluent les personnes et les groupes. »

Nous verrons dans la réflexion suivante, la justice d’inclusion au niveau de notre planète en relation avec la Paix planétaire et  la solidarité connectée.

Après avoir contemplé le Père, Jésus, St Jean Eudes, Ste Marie Euphrasie et d’autres personnes qui nous stimulent :

Est-ce que mon expérience me rapproche de leur expérience au niveau de la Justice-inclusion ? Quelle conversion ai-je à faire ?

Je suis invitée à me donner à Jésus pour le travail de libération de ceux qui sont écrasés, opprimés…

Pour trouver les mots et les actes qui leur diront qu’ils sont aimés de Dieu, comme ils sont.

Je suis aussi invitée à recevoir d’eux la miséricorde.
                                                       

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